
¡Llegó el preview de Gauguin’s Matriarchy a Ediciones Pluma Verde! Puede encontrarlo en la página dedicada al libro: https://edicionesplumaverde.com/gauguin-matriarchy/
Aquí también un “preview” de la página, porque nos encantan las imágenes 🙂





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“Te faatereraa hau a Gauguin”, dijo el ídolo al pie de la montaña.
Entonces desperté.—RL
No, no son palabras proféticas—al menos, no que yo sepa. Pero si describen en Tahitiano la más reciente obra de Robmarie López: Gauguin’s Matriarchy, un libro en el cual se analizan visualmente las obras Tahitianas—bueno, más bien polinesias, en general—del artista post-impresionista Paul Gauguin.
¿Quién era Paul Gauguin? Hay mil y una formas de contestar esta pregunta. Factualmente, empezaríamos por decir que era un artista francés del siglo 19. La historia de Gauguin es algo fascinante. De joven pasó su niñez en Perú, junto a su madre y su hermana. Su padre era un reportero radical quien tuvo que emigrar de Francia poco después de la revolución del 1848, año en que nació el muchacho quien fue el mentor de van Gogh, el fundador del simbolismo francés, y el célebre—aunque controversial—pintor de la sociedad polinesia durante el Fin de Siècle.
Es en base a este último punto donde comienza nuestra historia. Aunque Gauguin’s Matriarchy no es una obra de ficción, igualmente recorre la obra final del artista, iniciada durante los 1890s, partiendo de la premisa que su construcción (o deconstrucción, según fuera el caso) de la sociedad polinesia tiene mérito antropológico. Si bien no toda su obra puede ser vista de esta forma, sí existen ciertos cuadros cuyo acumen simbólico corresponde a un deseo real de comunicar los mitos y realidades pre-coloniales de Tahití y las islas polinesias. Pinturas como Tehamana Tiene Muchos Ancestros son ejemplo de esto: tal y como la pintura medieval intentó educar al público sobre realidades religiosas, Gauguin se valió de la comunicación visual para expresar los variados orígenes de la cultura polinesia, una cultura hoy reconocida por su gran proeza navegante.
En Gauguin’s Matriarchy, se analizan estas obras de corte introspectivo, enfocándose el análisis en la concepción de la mujer Tahitiana como una Eva bíblica, antes de la caída: libre, apoderada, encarnación de Vairaumati, “la primera mujer”; quien se convirtiera en la diosa de belleza que inspiró la formación de los areoi, un culto espiritual donde hombre y mujer dedicaban sus vidas a conservar la memoria cultural de las Polinesias.
Según el mito polinesio—al menos, según lo contaba Gauguin— la regente de Vairaumati y todos los polinesios era Hina, diosa de la Luna y contraparte del dios Taaroa, el dios creador. Si bien el culto de Taaroa se transformó en el culto a Tane, un dios “más práctico,” según historiadores (también enfocado en la belleza, aunque bien regía la guerra), el culto a Hina se mantuvo sutil pero constante, reconocido en dichos como “el primer marido de la mujer es la luna,” y en el diario vivir; responde al calendario y a la disposición del clima y de los tiempos: “Según disponga Hina del mar, Hina de la tierra...”
Aunque no existe una verdad absoluta sobre los mitos polinesios, fue con este entendimiento que Gauguin se acercó a su obra visual y escrita, pues fue en Noa Noa donde el artista inicialmente compartió el origen mitológico de los polinesios, así como otros eventos de significancia artística y personal. Por ejemplo, Le repas (dit aussi <<les bananes>>), parece reflejar una experiencia descrita en Noa Noa. Algunos meses después de llegar a Tahití, Gauguin se encontró pasando hambre, cuestionando la sabiduría de emprender tal viaje—en efecto, persiguiendo el sueño de establecer un “estudio tropical,” inspirado tanto por carácter artístico como por la insaciable curiosidad histórica-cultural “primitiva” de sus tiempos. Pues, en medio de su hambruna, apareció un vecino Tahitiano invitándolo a comer en su casa. Gauguin se negó, “por orgullo,” aunque apreció el gesto.
Al rato escuchó a alguien en las afueras del hogar. Al abrir la puerta, vio a la hija del tahitiano alejarse, dejándole un plato de comida. El gesto inspiró gratitud en Gauguin, así como mayor reflexión sobre la naturaleza de lo salvaje, de lo “primitivo” con lo cual se identificaba. “Al igual que nosotros los consideramos ‘primitivos,’ también ellos me consideran a mi como un salvaje,” dijo Gauguin, quien en ese momento cuestionaba su habilidad para valerse por sí mismo. Sobrevivir no era tan simple como tomar una fruta de un árbol.

Podemos observar una alusión a la muchacha y al plato en La Comida, obra cual además resalta la centralidad de la mujer (o de lo femenino como fuente de sustento biológico y cultural. Los varones miran a la muchacha al centro del cuadro, reconociendo su importancia. Hay varias formas de interpretar este gesto y la escena en general. Pero los símbolos que la rodean—el caldero lleno de agua, la mujer sentada al fondo, el racimo de guineos–parecen aludir al origen de la vida misma.
Incluso el contorno jeroglífico de la mujer sentada parece aludir a las tabletas rongorongo “descubiertas” en la Isla de Pascua por los franceses en los 1860s. Tal isla, conocida como “Rapa nui” por los polinesios, fue poblada por ellos entre 800-1200AD—un hecho impresionante puesto a que realizaron la gran emigración desde Las Marquesas. Por tanto, la hazaña apoya el panculturalismo de los polinesios, quienes poblaron grandes tractos del Pacífico, y que aún conservan su esencia cultural cohesivamente, compartiendo un “inconsciente colectivo” fascinante, que ocasionalmente sube a tomar aire en las obras de Gauguin.
En Gauguin’s Matriarchy (“El Matriarcado de Gauguin”) se discute esta obra y otras con más profundidad.
Mientras esperamos el lanzamiento del libro “oficialmente” a través de Cambridge Scholars Publishing, puede conseguir una versión “deluxe” o “de coleccionista,” a $35 por tiempo limitado en edicionesplumaverde.com/gauguin. Esta versión tiene divisores de capítulos en “full color” y algunos análisis extra que hacen de este libro una buena inversión. La disponibilidad de esta versión puede cambiar una vez se lance por Cambridge Scholars Publishing (no afiliada a Ediciones Pluma Verde), por eso recomendamos que haga buen uso de su disponibilidad.
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¡Finalmente! Si desea conocer más acerca de la teoría con la cual se analizaron los cuadros, puede acceder libremente a dos artículos académicos:
¡Hasta aquí este post de Ediciones Pluma Verde! Puede seguirnos por pluma-verde.bsky.social para más actualizaciones. Para más información, puede dejar un comentario o escribir a ed*****************@***il.com.
¡Pendiente a más detalles!
-RL

¡Saludos amig@s! Si tiene curiosidad por algunos de nuestros libros, pero está “arranca’o”, como decimos en buen puertorriqueño, tengo buenas noticias: Puede bajar uno—o tres—de nuestros libros GRATIS a través de Smashwords!
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¡Saludos amig@s! Bienvenidos a otro post de Ediciones Pluma Verde–una entrada que tal vez sea de interés para los aficionados del arte contemporánea, de la cultura China, de temas de interés sociopolítico… ¡O de las tres!
En esta ocasión, nos remontamos a China en la década de los 70: años en los cuales la nación comenzaba a recuperarse del gobierno Maoísta de la década anterior. Con la muerte de Mao Zedong, el gobierno entrante, liderado por Deng Xiaoping, comenzó a mostrar más apertura al diálogo con la población, cuál continuaba recuperándose de las injusticias del día a día y los atropellos mayores como la masacre de Tiananmen Square:

Como ejemplo de esta apertura, nótese que durante noviembre del 1978, fecha en la cual se cumplía el aniversario de la masacre, el Primer Ministro Hua Guofeng aportó una inscripción al libro Tiananmen Poems, una colección de poemas distribuidos durante la protesta al incidente de Tiananmen realizada dos años antes.
El gobierno de Xiaoping también dio el visto bueno al movimiento que llegó a llamarse “Democracy Wall”: Literalmente una pared donde la plebe podía postear afiches, compartir literatura y críticas de índole sociopolítica. Fue durante este tiempo–el año 1979–que se fundó el grupo vanguardista Stars, formado inicialmente por Huang Rui y Ma Desheng, quienes se conocieron mientras publicaban Today (Jin Tian), una revista de literatura extranjera con intención de distribuirse en el Democracy Wall. Poco más tarde, se uniría la artista Li Shuang: única mujer del grupo Stars y la única en convertirse prisionera política del estado Chino, por intentar casarse con un extranjero.

Un evento de magnitud realizado por el grupo Stars fue la exhibición del 27 de septiembre (1979), realizada en las afueras del Museo Nacional de China, luego de que las autoridades declinaran a los artistas su petición para exhibir en el museo como tal. Fueron exhibidas más de 100 obras de arte a lo largo del paseo. La exhibición impromptu fue clausurada dos días después por las mismas autoridades, quienes terminaron por confiscar las obras exhibidas. Pronto después, durante el primero de octubre, cientos de protestantes se unieron a la marcha del grupo Stars para protestar la falta de libre expresión en Beijing.


Li Shuang: De Activista y Artista a Prisionera Política
Si bien todos los miembros del grupo Stars cuentan con una impresionante trayectoria artística y de activismo sociopolítico (uno de los artistas más conocidos es el vanguardista Ai Weiwei), la historia de Li Shuang no deja de impresionar por ser la única de los Stars que fuera encarcelada. Habiendo nacido en el 1957, Shuang creció en plena Revolución Cultural Maoísta, en el seno de una familia de intelectuales. Su padre fue encarcelado por tres meses a causa de medios extranjeros encontrados en el domicilio.
Al graduarse de escuela superior en el 1976, Shuang fue enviada al campo a trabajar por dos años. Fue entonces durante el 1978 que conoció a Rui y a Desheng, quienes orbitaban el mismo círculo literario y social. Durante este período de tiempo, los Stars fueron notorios no solo por su activismo político, sino por su estilo radical de arte vanguardista, con trazos salvajes y primitivos, radicalmente auténticos en su expresión naïve–entiéndase al estilo principiante o natural.

Es el propósito de este tipo de arte “chocar” al público; desafiar las preconcepciones sobre lo que es y no es arte, sobre la lucha entre las normas establecidas por la sociedad y la naturaleza auténtica del ser humano.
En todo caso, tal impulso artístico revitalizó la escena artística en China, dando paso al movimiento New Wave del 1985 y a nuevas formas de arte que buscaban mayor inclusión del público general.
En cuanto a Shuang, su éxito temprano con los Stars fue interrumpido por su encarcelamiento en 1981, luego de pedir casarse con un extranjero. Fue sentenciada a dos años de prisión y labor, los cuales sobrevivió leyendo clásicos de Lao Tzu, entre otros. Su historia fue un tanto extraordinaria en el sentido que su futuro esposo, el diplomático francés Emmanuel Bellefroid, luchó por la liberación de Shuang, ¡incluso reuniéndose con el mismo Xiaoping! La historia fue documentada con aplomo en el New York Times.
Liberación y Fusión Espiritual En Sus Obras Contemporáneas
Tras su liberación en 1983, Shuang emigró a Francia permanentemente. Si bien se distanció de la escena vanguardista de Beijing, su arte evolucionó hacia un estilo no menos impresionante, espiritual y llamativo–lo que Rui y Desheng llaman “un movimiento del corazón.”
Algo que llama la atención en las obras contemporáneas de Shuang es su enfoque por el aspecto folklórico de la religión China. Las figuras de sus lienzos contemporáneos evocan a Buda, sin ignorar la influencia del Taoísmo en los motivos de bambú, de Wuxing (el arte de los elementos–base del Feng Shui). Además, obras como Feeling Joyful for the Arrival of Yong Tong (2006, Art Salon) también implican al Confucianismo al enfatizar el tema de la familia.

De cierta forma, la hibridización espiritual en los cuadros de Shuang, sigue la línea vanguardista al presentar estas influencias de manera equitativa: no hay una sola corriente dominante; se esfuma el elitismo que tradicionalmente se le atribuye a ciertas corrientes religiosas. Por ejemplo, el Confucianismo es considerado oficialmente como la influencia principal religiosa en China, pero estudios sociológicos acerca de las religiones Chinas sugieren que no es así: que, en práctica, la fusión espiritual se practica sin importar denominación o casta.
Por ejemplo, si se compara Feeling Joyful for the Arrival of Yong Tong con Dancing Flowers (2006, Art Salon), puede interpretarse un significado parecido entre las obras. Ambas mujeres son vasijas; en esencia puro Yin–el estado de receptividad según el Taoísmo. No en balde, se puede observar una diferencia en estatus social a través de la vestimenta y ornamentación de ambas mujeres. Pero esto es de menor importancia en comparación a los hechos que las unen: la misma receptividad, el mismo estado de contemplación y ecuanimidad.

Por tal razón, la fusión folklórica de Shuang puede interpretarse como un acercamiento a la equidad social auténtica entre los Chinos; algo así como un baluarte a seguir para promover la verdadera unión sociocultural.
Aunque se puede elaborar mucho más acerca del significado de las obras de Li Shuang, ¡corremos el riesgo de alargar demasiado este post! Así que aprovecho para compartir el artículo completo acerca de la fusión espíritual en las obras de Li Shuang, publicado recientemente en la revista académica UAI Journal of Arts, Humanities and Social Sciences.
Bueno, hasta aquí este post de Ediciones Pluma Verde. Recuerden seguirnos en Bluesky. También pueden dejar su comentario a continuación… o enviar un e-mail a ed*****************@***il.com.
¡Hasta la próxima!